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リングドクター・富家孝の「死を想え」

コラム

デスツーリズム(安楽死の旅)という選択~死はだれのものか

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 前回は、人工透析を中止して亡くなった患者さんについて述べました。この患者さんは透析をしなければ命にかかわることを伝えられ、透析の中止に同意したとされていますので、「尊厳死」を考えていた可能性があります。

 人は誰も、苦痛なく、安らかに死んでいきたいと願います。しかし、その思いがかなうことは、現代の日本では難しいと言わざるを得ません。終末期において、モルヒネなどによる緩和治療は行われますが、「安楽死」は認められていないという事情も関係しています。

 死期が迫り、耐え難い苦しみに耐えている患者さんに対して、いくら本人が願おうと、医師は薬などを処方して死なせてあげることができません。これをすると、「殺人」や「自殺幇助」などの容疑で逮捕される可能性があります。

安楽死を求めて国境を超える人々

 ところが、欧米諸国には、安楽死を認めている国があります。スイス、オランダ、ベルギー、ルクセンブルクのヨーロッパ各国のほか、アメリカのニューメキシコ、カリフォルニア、ワシントン、オレゴン、モンタナ、バーモントの六つの州では、安楽死が合法です。患者さんが強い意志を示せば、医師は死に至る処置を施していいことになっています。

 とくにスイスには安楽死をサポートしてくれるNGO団体があり、外国人にも安楽死を開放しています。ジャーナリストの宮下洋一氏の著書『安楽死を遂げるまで』(小学館)によると、150万~200万円(渡航費と滞在費を含めて)で安楽死ができるといいます。

 そのため、世界各国から死ぬためにスイスを訪れる人が後を絶ちません。日本人もすでに何人か利用したといいます。これを「安楽死の旅」=「デスツーリズム」と呼んでいます。

 もっとも早く安楽死を認めたオランダは、保険適用で患者の費用負担なしで安楽死ができます。しかし、保険はその国の国民が納めた税金で成り立っているので、外国人には開放していません。

 数年前、デスツーリズムを描いたフランス映画『母の身じまい』が日本で上映されたことがあり、これを見て私はショックを受けました。映画は不治の病に侵された母親を息子がクルマに乗せてスイスに連れていく。そこは「自死の家」と言われる施設で、母親は意思を確認され、薬を渡されます。そうして薬を飲んでベッドに入ると、約40分で死を迎えます。この経緯を映画は淡々と描くのですが、死がこれほどまでにあっけないことに誰もが驚くのです。

 母親の最期の言葉は、「私の人生は幸せでした」でした。

一石投じた橋田さんのエッセー

 安楽死については、脚本家・橋田寿賀子さんが「私は安楽死で逝きたい」というエッセーを月刊『文芸春秋』(2016年12月号)に書いたことで、大きな話題になりました。有名人で、これほどはっきりと安楽死を望むと言った人はいないからです。

 橋田さんは、スマホで安楽死について調べており、エッセーではスイスのデスツーリズムについても触れていました。

 欧州諸国が安楽死を認めるようになったのには紆余曲折があります。オランダの場合、安楽死を拒否された寝たきり患者が、それなら絶食をして餓死すると宣言、苦しみぬいて死んだことが、全面解禁の引き金になりました。人には自分の人生は自分で決める権利がある。死を選ぶのもその権利の一つというのが、合法化の背景にある考え方です。

「生きていることに意味感じない」

 私たち人間は、必ず死にます。そして死を意識したとき、どう死ぬかで悩みます。そうしてみな、自分なりの結論を出そうとするものです。私は老人施設で寝たきりの患者さんから、「もう生きていることに意味を感じません、早く死なせてほしい」という訴えを何度か聞いたことがあります。

 ところが、医師はこの切実な願いを受け入れることはできません。1991年に神奈川県伊勢原市の東海大学付属病院の男性医師が、多発性骨髄しゅでこん睡状態だった男性患者(当時58歳)に対し、心臓を停止させる作用がある塩化カリウムなどを注射して死亡させました。男性は殺人罪で起訴され、有罪判決を受けました。横浜地裁は95年の判決で、医師が薬物を投与して患者を死に至らしめる積極的安楽死が許容される要件として、(1)患者に耐え難い肉体的苦痛がある (2)死が不可避で死期が迫っている (3)苦痛を除去、緩和する方法がほかにない (4)生命の短縮を承諾する患者の明らかな意思表示がある-の四つを示したうえで、「患者の意思が明らかでなく、要件を満たしていない」としました。

 この事件は社会に大きな衝撃を与えましたが、安楽死の法整備はその後も進みませんでした。医療現場において、患者・家族の意思で延命治療を控えたり、中止したりする「消極的安楽死」は実践されていますが、これを規定する法律はありません。

 厚生労働省は延命治療中止に関するガイドラインを発表していますが、現場の医師の判断に委ねられている部分はいまだに大きく、終末期治療で心身ともぼろぼろになって死んでいく人がいます。結局のところ、私たちは、死という人生の重要な決断を家族や医師という「他人任せ」にしているのです。(医師 富家孝)

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富家 孝(ふけ・たかし)
医師、ジャーナリスト。医師の紹介などを手がける「ラ・クイリマ」代表取締役。1947年、大阪府生まれ。東京慈恵会医大卒。新日本プロレス・リングドクター、医療コンサルタントを務める。著書は「『死に方』格差社会」など65冊以上。「医者に嫌われる医者」を自認し、患者目線で医療に関する問題をわかりやすく指摘し続けている。

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2件 のコメント

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宗教と政治が縛る個人の言動と行動の自由

寺田次郎 関西医大放射線科不名誉享受

死という人生の重要な決断を家族や医師という「他人任せ」にしているのです。 最後の一文が少し頭に引っかかっていました。 それで、ドイツの一部でSe...

死という人生の重要な決断を家族や医師という「他人任せ」にしているのです。

最後の一文が少し頭に引っかかっていました。
それで、ドイツの一部でServusという挨拶をしていたことを思い出しました。
人に、神に、お仕えする。

それは何故か?
ということを考える事さえ、無意識に排除されているのかもしれません。

実際、物理的生産性がなく、本人が中長期的に生への欲求や喜びを失っている状態の人間の価値は極めて多様なものです。
特に、物理的に働けるものの、精神的にそうでない人間の状態をどう評価するか?
ジャンヌダルクではないですが一人の命や考えが大きな数を動かす可能性が政治的に意味合いがあります。

キリスト教の一部の価値観で自殺や離婚は大きな罪とされています。
これは、要するに組織=村社会の利益と個人のエゴがぶつかった時に、組織(および有力者)の意見が優先されるという意味でもあります。
恋愛と結婚が同一の場合もそうでない場合もあると言えばわかりよいでしょうか?

一定の自由を愚行権と称する場合もありますが、なぜ、愚かなのか?
要するに、多様な価値観を一定の幅に統制する意味合いがあるわけです。
確かに、精神科の論理で「自傷他害の恐れ」という基準がありますが、それも基準を定める前提と理由と結果があります。

戦争においては効率的に殺戮や略奪を行うことが正義です。
平和な社会でも、財や身分の奪い合いは水面下であります。

一方で、殺伐としてばかりもしんどいし、そういう人間が増えすぎると治安が悪くなる政治的要因があります。

そして、今は、昔に比べて、ITやSNSなど情報の融通による知識の譲り合いが簡単になりました。
その中で、死にたい状態や困難な状態の人が一定数集まったり、知恵を融通したり、ができるようになって、今まで黙殺されてきた問題に光をあてられるようになったともいえます。

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安楽死を取り巻く社会構造と人間の気持ち

寺田次郎 六甲学院放射線科不名誉享受

松永正訓先生の所にもコメントを入れさせていただいていますが、命の価値や意味の多様性は複雑です。 「私の意識や判断は私のものだが、私だけのものでは...

松永正訓先生の所にもコメントを入れさせていただいていますが、命の価値や意味の多様性は複雑です。

「私の意識や判断は私のものだが、私だけのものではない。」
そんな簡単な意味も、様々な状況下で生きていく中ではこじれます。
その時に、死にたいと思ったり、生きている意味を感じないことはあります。
実際、僕も、そういう時期はありました。

うつ病やうつ状態は真面目な人に多いと言いますが、しがらみの多さを考えれば、勉強すればするほどにそれらが見えてしまい、未来を思えば気が重くなるのも分かります。
「私だけのものではない私という存在」との付き合い方を考えていくには時間も経験も必要ですし、多くの普通の人にとっては仲間も必要でしょう。

安楽死にも積極的なものと消極的なものがありますが、そういう事を学んで考える事もまた難しいモノです。(だから、ピンピンコロリを希望する方も多いです。)
かといって、簡単に済まされていいとも思いません。

安楽死や自殺を望む人が減るような社会の変化も大事ですし、そういう人があの世に行く前に、子供や社会に財や知恵を還元できる制度も必要だと思います。

最近感じましたが、電車の中でスマホばかり見ている多くの人間は、多くの人間をのせて走る社会という名の列車と相似構造です。
疎外感を感じれば、列車を降りたいと思う時もあるでしょう。
そういう選択肢の担保も大事ですが、多くの高齢者が見え方や感じ方を変えられる枠組みも育つといいですね。

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